在《神話與意義》曾有提及李維史陀在一書看到：「西班牙傳教士阿里阿嘉神父在《根絕秘魯的偶像崇拜》一書中，提及在秘魯，某個地方的神職人員在某之特別酷寒的時節，將當地居民中凡是腳先出娘胎者、兔唇者、雙胞胎都叫過來，指控他們是嚴寒的罪魁禍首，被迫悔過其罪孽。」李維史陀看到這論述後提出問題：「為什麼有兔唇的人和雙胞胎會被認為在某方面是相同的？」他認為問題的癥結似乎在於找出：為什麼是兔唇？為什麼是雙胞胎？又為什麼將兔子和雙胞胎湊在一塊？」
並非一母所生的雙胞胎
於是李維史陀開始搜集和串連各地有提及腳先出娘胎者、兔唇者或雙胞胎這工者的神話故事中，從而發現三者之關聯。雙胞胎的故事出現在英屬哥倫比亞的賽里語系印第安人，故事是開始於一個老祖母告訴兩個姊妹可以憑藉怎樣的特徵認出各自的丈夫，然後她們分別在半路上被顯然不同的兩人的騙子矇騙，而相信那登徒子就是自己應以許身的良人，她們與騙徒春宵一度後，後來兩姊妹分別產下一男。這兩個孩子不是真的雙胞胎，因為他們並非一母所生，但既然他們是在一模一樣的環境下出生的，至少就道德上和心理上的觀點來看，他們在相當程度上近似於雙胞胎，而這兩個小孩分別有著善與惡的性格。這個「近似於雙胞胎」的概念，亦是二元對立的性格，善與惡。
兔唇的故事
兔唇的故事是延續上一個雙胞胎的故事。在騙徒的小茅蓬裏渡過了不幸失身的一夜，姊姊丟下了妹妹去見她的老祖母—她是一頭山羊，也是某種的魔法師；因為她預知了孫女的到來，並差遣野兔到路上歡迎她。野兔躲在斷落在路上當中的一根木頭底下，正當那女孩抬腿要跨過木頭的時候，這隻野兔使看見了她的私處，還開了一個不適當的玩笑。這女孩極為火光，抄起手中的棒子就打，結果把野兔的所鼻子給打裂成兩半，這就是至今所有野兔家族的動物的鼻子與上唇都裂成兩半的原因。而具有這種特徵的人類被稱為兔唇，正是導源於兔類動物這種構造上的特徵。在此請想像：如果姊姊這個打裂動作沒有停止，而是繼續打下去，去到全身和尾巴的話，她將會把一個個體變雙胞胎，也就是說，兩個極為相似或相同的個體，因為他們均為整體的一部分。從這個角度來看，去發掘全美洲的印第安人心目中關於雙胞胎之起源的觀念，就成為非常重要的事，亦是把兔唇和雙胞胎串連起來的原因，於是兔唇成為意象的中介物，其指涉的二元對立就是善與惡的雙胞胎。
兔唇與腳先出的故事
至於兔唇與腳先出的故事最早在溫哥華島上的瓜求圖印第安人的神話傳出。這個神話是說的是一個小女孩，因為她生了兔唇，所以每個人都討厭她。後來，出現了一個吃人女妖，拐走了村內的小孩，女妖把小孩裝進了她的籃子，帶回家吃，那個兔唇的女孩是第一個放進去的，被壓在最底下。結果，小女孩成功地用一個她在海灘上拾的貝殼割破了籃子。因為籃子是被背在歐格雷斯的背上，於是這女孩得以第一個掙脫逃跑。她是先用腳掙脫的。那個兔唇女孩的姿勢，與之前的野兔的姿勢，是相當平行的﹔當牠躲在橫阻在姊姊所經路上的木頭底下時，牠蜷伏在姊姊底下，牠與她的這種相對姿勢，看起來就是和是她所生的，而且腳先出娘胎的姿勢。
可見，李維史陀希望在千變萬化的神話中，找出其基本的主題和結構，把看似無關聯的神話故事，找出其固定的神話素，神話故事之間亦建立起秩序性，在「雙胞胎」、「分娩時腳先出娘胎」或其他相同姿勢聯結在一起，找出雙胞胎、兔唇者、腳先出者之間的聯結關係，李維史陀在此關聯中找出了中介物。他找到「兔唇被認為是一種雙胞胎的原初形態」，這一個發現找出了所有關聯中的基本素，這個發現就是解決一個根本問題。野兔表現出一種使牠們變成雙胞胎原初形態的肢體特徵，因為牠們的身體都有裂開的部分。野兔就是中介物，因為牠不是雙胞胎，但牠是始初形態的雙胞胎。牠是完整的個體，但牠有兔唇，牠處於變成雙胞胎的過程中。所以野兔是一個意象的中介物。可見，所謂的意象中介物指的是東西本身的意義改變，如兔唇不再單純指人類的唇如兔，而是成為雙胞胎與完整的個體之間的中介物，有了其他的意義。
兩極的中間就是「鍊金術」
現在幫他找到一個例子，在《鋼之鍊金術師》，鍊金術是人的世界與神的世界的中介物。故事中的國家，是擁有大量精英科學家的利用科學製，而另一方面，有神話，因為在他的世界，是有神的存在，神是無所不能，而鍊金術是神與人能力的結合，既需要有術法，亦需要物質，才可以鍊成一個鍊成陣，所以鋼鍊的背景是一個兩極對立的世界，而兩極的中間就是鍊金術，因為如果要問李維史陀最大的問題在哪，十分簡單，他用一千、九百頁的書推論，可以得兩頁結論，說出了就沒有，過程就是終點。
參考資料：
【法】克勞德‧李維史陀(Claude
Levi-Strauss)著，楊德睿譯：《神話與意義》，臺北：麥田出版社，2010。
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